在藏地信仰文化中，“鲁”????被认为是一种潜隐在地底下、阴湿地带的隐性的生命形态，属天龙八部之一??????????????????，是一种可被奉承、可被冒犯的生命意志，肉眼当然是看不到的。
但在藏族村落里，“鲁”就像邻居家的老大爷一样，村民须要朝朝暮暮、年年岁岁与其共存、相互影响、爱恨交织。一旦做出兴许会冒犯“鲁”的举动，比如把污秽之物弃置在“鲁”的居所周边、或砍下”鲁”寄居的树木的枝叶，麻烦就会接踵而至，主人家须要迎请民间祭司或寺院的僧侣，通过祭供等特殊法门终止来自“鲁”的伤害。但这样说似乎也有些不妥，因为在村民的认识中，“鲁”似乎不是一种异己的存在，是与自己的生命休戚与共，甚至已成为自己生命的一部分。因此，“鲁”与人之间不该是加害或受害、祭供与受供的关系。村民认为，如果“鲁”的状态抱恙，与其深切关联的人也一定会生病；如果把“鲁”祭供好了，人也就能健健康康。自己家里有5个人的话，也就有五个对应的”鲁”共居一处。
图文没得关系
“鲁“的存在，除了其所寄居的树木，其余的都是隐性的，因此，来自“鲁”的影响也不易察觉。
在农牧村落，几乎每家都会有一个“鲁”，多半会寄居在民房周边的桃树、香柏树、竹林等植株上。被认为有“鲁”寄居的树木，会被主人加以保护并定期进行祭供，如果祭供好了自己家的“鲁”，则会家业兴旺、人畜安康；如果祭供不周，“鲁”的境况和命运，和主人家是直接相连的，因此，祭供“鲁”成为村子里最常见、最频繁的民俗信仰活动之一。
“鲁”分两种，“鲁念”和“衮鲁”。????????????????????
“鲁念”是一般的“鲁”，且没有什么同情心，坏得很，也不会帮助到人类，祂们寄居在森林、荒野等无人涉足的领域，也没有被指认为谁家的守护者。村民认为，去水源地、森林、阴湿地带时，不得随意砍伐植物、搬石动土，因为很可能这些东西上寄居着“鲁念”，如果无意砍伐了“鲁树”或得罪了“念”，会立即得怪病。
年，萨荣村民阿主去位于村庄上方的水源处引水时，因为一丛灌木遮住了引水渠，她就拿随身带着的柴刀砍下清理了，砍完后她心生顾虑，担心自己砍下的会不会是“鲁树”。回到家里后，阿主头皮发痒、干呕等，医院就诊时，没有查出任何病症，回家后向活佛打卦时，说她砍了“鲁”的手脚，要回去祭祀“鲁”，照做后，病情才逐渐好转。在农村，这种例子数不胜数，人医院就诊时，没有诊断出任何病症，转而求助于民间宗教，通过法事、祭祀等神秘途径寻求康复。以往就医条件严重落后时，人们得怪病时除了依靠民俗医疗传统，就是通过这种神秘途径。现在，人们得医院就医，医院诊疗无果，再选择“神秘方式”。
在萨荣村，夏天时人们去森林或灌丛，须要清理延伸到路面的枝叶时，会对着树木说：“请收好自己的手脚，我要砍下去了”，以此避免伤害到“鲁”——伤害到自己。平日里，村民在刨土开路、挖地砌墙、砍采植物时，都会随时对土地和植物道歉，在村民看来，人的多数行径都是一种暴力，需要在土地或自然的恩准下利用一切，起码该打一声招呼。
“衮鲁”一般寄居在村落周围的植物上，经过与居民的长期共存，其对人的潜在影响会被察觉，进而被指认为自家的“鲁树”进行祭供。且这种祭供是长期的，除非信仰系统发生塌陷，不然，对于一个藏族农牧家庭来说，一旦指认出自己家的“鲁树”?????????并开始祭供了的话，世世代代就要维护与“鲁”的关系。
如果人“无缘无故”得了湿疹、麻风、眼疾、关节炎症或各种皮肤病的话，被认为是来自“鲁”的影响，甚至很多顽固性皮肤病被称作“鲁病”???????。非典型皮肤病就是“鲁”与人最常见的沟通形式，这些皮肤病，医院也无计可施，患者就需要祭供“鲁”了。祭供“鲁”有两种形式，第一种是常规的，就是每家人起码每隔一年，就要迎请僧人诵读关于“鲁”的忏悔经文，或者做一些特殊的祭供仪式。祭供“鲁”也要择“鲁日“，藏语叫”鲁啼”??????????就是每个月中，“鲁”的意志升入地面的日子（“鲁”的作息时间），一般藏历每个月仅有几天有“鲁啼”，祭供前要去找会看藏历的人，选择在“鲁啼”日进行祭供，且一定要在有“鲁啼”的日子里进行祭供，否则“鲁”和人双方都不会有任何利益，反而会有严重的损害。而在关于“鲁”的有些经文里，藏历十月被认为是“鲁”安眠的月份，因此全月都没有“鲁啼”???????????????????????；第二种就是得了可以被确认为是“鲁病”的时候，会临时祭供“鲁”，虽然祭供“鲁”的经文或形式不胜枚举，但常见的有以下几种：
供“鲁桑”。??????????????祭司（“安确”，姑且称这个群体为祭司吧）会备好所有供品到“鲁树”底下，把供品摆放在一个临时造设的台面上进行烧香或诵读相关经文，这个祭供仪式须要准备的供品有“三白三甜”，“三白”是红色奶牛的乳汁、双眼周边有黑色毛发的白色山羊的乳汁、酥油（另有一种关于三白的说法是：牛奶、奶酪、酥油）；“三甜”为红糖、白糖、蜂蜜。根据民间祭司介绍，如果严格按照经文里的要求去祭供的话，除了“三白三甜”，还要备足很多其它供品。
筑造“鲁台”。??????????????家里人心身状况异常、或认为遭遇一些不详的征兆、或要面临人事方面的重大抉择时，通常会去寺院找活佛打卦，一般而言活佛不会直接明示答案或选择，都是通过给出建议的形式，如果卦象显示确有障碍需要消除的话，会安排法事。筑造“鲁台”就是其中之一。“鲁台”，是用土石筑造一个边长约两尺的正方体空心小屋，在里面放置装有各类“鲁药”????????、五谷等的“鲁瓶????????（专门盛鲁药的瓶子）”后封盖。
诵读各种关于“鲁”的经文。??????????????家里若须要大兴土木、开荒铺路等与土地和植被直接相关的事务时，会迎请僧人到家里，诵读各类关于“鲁”、“念”、“地主”的忏悔经，之后再开工的话，认为能规避来自土地和“鲁”的伤害。对自然世界的利用和可能的破坏是经过准许的，起码是打过招呼的，内心就会踏实多了。
如果需要把家迁移到很远的地方，或者现有的“鲁树”在一些不太方便的地方，需要砍伐时该怎么办？在“鲁”的信仰体系中，有着完备的应对方式。首先邀请祭司把“鲁”牵引到另一棵树上，方式是，祭司用一根由五色彩绳连结而成的长线，一头栓在现有的“鲁树”上，另一头栓在选好的新的“鲁树”上，然后念诵经文，几天后，认为“鲁”已经迁移到新的树木上。但也有例外，有些人家认为牵引并没成功，因为他们能感知到“鲁”还在原来的树上，比如触碰树木或砍伐枝叶时，会立马出现体肤不适、双眼酸疼、关节僵硬等症状，于是得重新请人迁移“鲁”的居所，直到能确定原来的“鲁”已经迁走时，才可以把原来的“鲁树”安心砍伐，或在它周围建造房屋、铺路等。如果家搬到离原来的“鲁树”很远的地方，那只能定期回来进行祭供。当然，如果长期不去祭供“鲁”的话，村民认为有些“鲁”是会自行迁移的，祂们会迁移到新的树木上去，并与原来的关系家庭渐行渐远。
在藏族的神话、宗教故事，以及由神话和宗教故事为主要内容的绘画艺术中，可以见到很多“鲁”的形象，通常被描绘成下身为龙、蛇、蛙等水生动物、上身是人的形象。“鲁”也被认为是旁生道最高级的生命形态，参与到了关于生命和智慧的传奇故事里，有些“鲁”在佛菩萨的感化下证悟，成为藏传佛教中的神祇，因此在唐卡、壁画、经书插图中，随处可见“鲁”的形象。
对“鲁”的信仰及活态关系，虽然没能力判定为迷信、或者是超越人类认知局限的更高阶的文明遗存，但对“鲁”、“念”、“萨达”、“宇啦”、“西达”等的信仰传统，构成了藏区最重要的原生环保资源，正是因为有了这些丰富多样、与生存环境息息相关的信仰文化，雪域高原才帮助全人类完好看护或保管着丰富多样的自然资源。
图文/此称
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